《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。
人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”
意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；
冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；
清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。
“静”是一种智慧，也是一种力量。
静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。
以不变应万变，才是真正的智慧之道。
老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善于行走的人，走路不会留下痕迹；
善于说话的人，讲话不会落人话柄。
聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；
只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。
因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；
“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。
“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。
人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”
明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。
以“无为”的姿态，让自己有所作为；
以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；
以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”
意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；
骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”
"常"即大道运行之规律，自然万物之法则。
万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。
站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。
知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
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